Significato e contesto dello Zen, di J. Evola. Un testo esemplare.

N.B.: Scrivo questa noiosa e per me inutile premessa, solo perché autori che
guardano al Sè, alla crescita interiore, alla Spiritualità, sono spesso attaccati
duramente da certa sinistra post materialista, proprio l'esatto opposto di quanto ispira lo spiritualista. Non di meno, anche certa destra estrema, non tollera, nè cerca di comprendere il significato profondo di certi concetti, volgendoli a suo uso e consumo, facendone macelleria.

Un testo veramente esemplificativo della profondità di pensiero di Julius Evola, filosofo, umanista, saggista e divulgatore, purtroppo vituperato, ignorato e spesso volutamente frainteso da certa Intellighenzia tipo Il Manifesto, Rinascita, Paese Sera, L'Unità e tutta la compagnia cantante della macchina da guerra della Sinistra comunista al caviale non solo italica ma anche francese e tedesca.

http://www.amerika.org/texts/the-meaning-and-context-of-zen-julius-evola/?doing_wp_cron=1348517199.4286780357360839843750 Una sorte simile è toccata almeno fino a tutti gli anni settanta a un filosofo e pensatore di provata serietà e coerenza, come Alain De Benoist, oggi, nel clima di fine millennio e di apocalittiche verità assolute, riscoperto e lasciato vivere più in pace, almeno sotto il profilo culturale.

Nonostante questo, ancora recentemente, su Il Manifesto, uno
dei tanti giornali di culto che circola solo tra intellettualoidi e gente della scuola, ci tocca leggere un articolo di tale genio, Rosalba Pileggi, che profittando di una intervista di De Benoist a La Padania (ma perché non lo intervistano anche quelli de Il manifesto, non ci sono problemi, lo assicuro?), per muovere al nostro, non so da quale pulpito culturale, dal momento che una Rosalba Pileggi non fa certo una scarpa di un Eco o De Benoist, per dire- la solita, scontata, vetusta, decrepita accusa di xenofobia implicita.

Ma almeno si è letto l'articolo in questione, il circolo intellettuale de Il Manifesto, che già nel nome del giornale, fa tanto retro e cool? Sono certo che queste persone lo hanno letto come sempre hanno letto i saggi e articoli da sempre; infarciti se non accecati di pregiudizi ideologici, di furore intellettualoide, di anacronistico vittimismo di facciata, ammantando il tutto sotto l'ala del progressismo sinistrorso, fallimentare almeno quanto il vecchio buon liberalismo.

Sono quelle cicale che cantano quando il granaio brucia, non accorgendosi che la Regione Lazio stava facendo abbuffate di soldi, tacendo sull'aumento dei soldi dati ai gruppi anche mono personali. Si, anche quelli di Di Pietro, Casini, Udc, Rifondaroli vari de noantri, (tacciamo su quelli del Pd, perché non esistono differenze con il Pdl, se non una L in meno), solo per citare l'ultima prodezza politico amministrativa italica.

Riporto solo l'incipit della intervista citata, potete leggervela tutte, cercando in titolo su google.


La libertà dei popoli è nell’autonomia

Parla Alain de Benoist, intellettuale “scomodo” della Nuova destra francese la Ue è iper-centralista. Parigi o Roma, oggi si chiamano Bruxelles

Alain de Benoist, è uno stimato intellettuale transalpino, direttore di numerose pubblicazioni culturali e capofila della cosiddetta “Nuova Destra”, movimento identitario e tradizionalista che, già alla fine degli anni 70, prese le distanze dalla destra nostalgica e reazionaria d’Oltralpe.

Al recente Congresso Federale della Lega Nord i dirigenti del Movimento, e

soprattutto il Segretario Federale Bossi, hanno espresso forti critiche al modello europeo che sta prendendo forma. Qual è la sua opinione sullo stato attuale del processo?

«Una concezione europea è assolutamente necessaria, a patto che non sia

statalista però. Attualmente l’Europa è prigioniera di una contraddizione: ovunque si proclama di voler superare gli Stati, ma poiché le classi politiche sono ultra stataliste sia a Bruxelles sia nei singoli Stati, si finisce per privare l’Unione Europea dei mezzi politici necessari a superare gli Stati stessi».

Ma dotando l’Ue di questi mezzi non si rischia di consegnarsi nelle mani di una

casta di burocrati nemici della libertà dei singoli popoli e delle identità?

«A questo rischio si può ovviare scegliendo il modello più appropriato. Esso deve essere rigorosamente federalista, e inoltre deve partire dalle autonomie.

Attualmente, invece, l’Ue propone soltanto di esportare il giacobinismo su scala europea. Vogliono solo sostituire Bruxelles a Roma e Parigi. Noi non abbiamo nulla da guadagnare nel cambiare dei burocrati giacobini romani o parigini con altri di Bruxelles, o nel trasferirli dalle vecchie capitali a Bruxelles. Attualmente, siamo giunti al paradosso che l’Europa è presente dove dovrebbe essere assente, cioè nella vita dei popoli che hanno bisogno di autonomia, ed è invece assente dove dovrebbe essere presente, cioè sulla scena internazionale come soggetto politico forte e indipendente».

La ricetta giusta potrebbe essere sintetizzata nella formula Europa dei popoli contro Europa delle banche?

«Certamente, ma occorre essere più precisi. Europa dei popoli, cioè Europa della sovranità popolare dal basso, su questo non ho dubbi. Tuttavia, Europa delle banche non significa molto. Le banche sono solo uno strumento.......

-----------------------------------------------------------------------------------------
-----------------------------------------------------------------------------------------
Passo a riportare la traduzione dall'Inglese con google, del saggio di Evola.


Sappiamo che il tipo di Zen ha suscitato interesse anche al di fuori discipline specialistiche, da quando è stato reso popolare in occidente da DT Suzuki con la sua Introduzione al Buddismo Zen libri e Saggi sul Buddhismo Zen. Questo interesse popolare

è dovuto l'incontro paradossale tra Oriente e Occidente. L'Occidente in crisi lo Zen ha qualcosa di "esistenziale" e surreale da offrire. Concetto Zen di una realizzazione spirituale, libero da ogni fede e di ogni vincolo, per non parlare del miraggio di una istantanea e in qualche modo gratuito "svolta spirituale", ha esercitato un'attrazione affascinante molti occidentali. Tuttavia, questo è vero, per la maggior parte, solo superficialmente. 

Vi è una notevole differenza tra la dimensione spirituale della "filosofia della crisi", che è diventato popolare in Occidente come conseguenza del suo sviluppo materialista e nichilista, e la dimensione spirituale dello Zen, che è stata radicata nella spiritualità della Buddista tradizione. Ogni vero incontro tra Zen e l'Occidente, presuppone, in un occidentale, o una predisposizione eccezionale, o la capacità di operare una metanoia. Con metanoia intendo un voltafaccia interiore, che interessano non tanto le opere dell'ingegno uno molto più di "atteggiamenti", ma piuttosto una dimensione che in ogni tempo e in ogni luogo è stato concepito come una realtà più profonda.

Zen ha una dottrina segreta e non si trovano nelle Scritture. E 'stato trasmesso dal Buddha al suo discepolo Mahakassapa. Questa dottrina segreta è stato introdotto in Cina intorno al VI secolo dC da Bodhidharma. Il canone è stato trasmesso in Cina e Giappone, attraverso una successione sugli insegnanti e "patriarchi". In Giappone è una tradizione vivente e ha molti sostenitori e Zendos numerosi ("Sale della Meditazione").

Per quanto riguarda lo spirito informare la tradizione è interessato, lo Zen può essere considerato come una continuazione del buddhismo. Buddhismo nacque come una vigorosa reazione contro la speculazione teologica e il vuoto ritualismo in cui l'antica casta sacerdotale indù avevano degradato dopo in possesso di un sacro, saggezza vivace fin dai tempi antichi. Buddha Rassa tabula folle di tutto questo: si è concentrato invece sul problema pratico di come superare quello che nella mente popolare si riferisce a come "le sofferenze della vita". Secondo gli insegnamenti esoterici, questa sofferenza è stata considerata come lo stato di caducità, irrequietezza, "sete" e di oblio della gente comune. 

Dopo aver seguito il sentiero che conduce al risveglio spirituale e di immortalità, senza aiuti esterni, il Buddha ha indicato la strada a coloro che si sentivano un'attrazione ad esso. E 'ben noto che il Buddha non è un nome, ma un attributo o un titolo che significa "il Risvegliato", "Colui che ha raggiunto l'illuminazione", o "il risveglio". 

Buddha era in silenzio in merito al contenuto della sua esperienza, dal momento che voleva scoraggiare le persone di assegnare alla speculazione e filosofare un primato sull'azione. Pertanto, a differenza dei suoi predecessori, egli non ha parlato Brahman (l'Assoluto), o circa Atman (il Sé trascendentale), ma solo i dipendenti del nirvana termine, con il rischio di essere frainteso. Alcuni, infatti, il pensiero, nella loro mancanza di comprensione, che il nirvana doveva essere identificato con il concetto di "nulla", una trascendenza ineffabile ed evanescente, quasi al confine con i limiti dell'inconscio e di uno stato di conoscenza non-essere. 

Così, in un ulteriore sviluppo del buddismo, ciò che è accaduto di nuovo, mutatis mutandis, era esattamente la situazione contro la quale il Buddha aveva reagito; buddismo divenne una religione, completo di dogmi, rituali, scolastica e la mitologia. 

E alla fine si differenziò in due scuole: mahayana e hinayana. Il primo era più grandioso nella metafisica un Mahayana alla fine è cresciuto compiacenti con il suo simbolismo astruso. Gli insegnamenti della scuola quest'ultimo erano più rigorosa e puntuale, ma anche preoccupato per il semplice disciplina morale, che divenne sempre più monastica. Così il nucleo essenziale e originale, vale a dire la dottrina esoterica dell'illuminazione, era quasi perduta.

In questo momento lo Zen, dichiarando l'inutilità di questi cosiddetti metodi e proclamando la dottrina del satori. Satori è un evento interiore fondamentale, una svolta improvvisa esistenziale, che corrisponde in sostanza a quello che ho chiamato il "risveglio". 

Ma questa formulazione era nuovo e originale, ed era un cambiamento radicale di approccio. Nirvana, che era stato variamente considerato il Nulla presunta, come estinzione, e come risultato finale finale di uno sforzo volto ad ottenere la liberazione (che secondo alcuni possono richiedere più di una vita), ora veniva considerato come umano normale condizione. Con queste luci, ogni persona ha la natura di Buddha e di ogni persona è già liberata, e quindi, al di sopra e al di là di nascita e morte. 

E 'solo necessario prendere coscienza di esso, di realizzarlo, di vedere entro la propria natura, secondo l'espressione principale Zen. Satori è come un'apertura senza tempo su. Da un lato, il satori è qualcosa di improvviso e radicalmente diverso da tutti gli stati ordinari di coscienza umani, è come un trauma catastrofico all'interno della coscienza ordinaria. D'altra parte, il satori è ciò che riconduce a quello che, in un senso più elevato, deve essere considerato come normale e naturale, quindi, è l'esatto opposto di un estasi o trance. 

E 'la riscoperta e l'appropriazione della propria vera natura: è la luce, che trae per ignoranza o fuori del subconscio la realtà profonda di ciò che è stato e sarà sempre, a prescindere dalla propria condizione di vita. La conseguenza di satori è un modo completamente nuovo di guardare il mondo e la vita. A coloro che l'hanno sperimentata, tutto è lo stesso (le cose, gli altri esseri, se stessi, "il cielo, i fiumi e la vasta terra"), eppure tutto è fondamentalmente diverso. 

E 'come se una nuova dimensione è stata aggiunta alla realtà, trasformando il significato e il valore. Secondo i maestri dello Zen, la caratteristica essenziale della nuova esperienza è il superamento del dualismo molto: fra dentro e fuori, fra Io e non-Io, di finito e infinito, essere e non-essere, apparenza e realtà, "vuoto" e "pieno", sostanza e incidenti. Un'altra caratteristica è che qualsiasi valore posto dalla coscienza finita e confusa del singolo, non è più visibile. 

E così, la liberazione e il non-liberato, l'illuminato e il non-illuminato, sono ancora una cosa e la stessa. Zen riprende effettivamente l'equazione paradossale del Buddhismo Mahayana, nirvana, samsara, e il taoismo: «il ritorno è infinitamente lontano". E 'come se dire: la liberazione non deve essere cercato nell'altro mondo, il mondo stesso è l'altro mondo, è la liberazione e non ha bisogno di essere liberato. Questo è il punto di vista del satori, di perfetta illuminazione, di "sapienza trascendente" (Prajnaparamita)

In sostanza, questa coscienza è uno spostamento del centro del sé. In ogni situazione e in ogni caso di vita ordinaria, anche i più banali, l'ordinario, il senso dualistico e intellettuale di se stessi è sostituito con un essere che non percepisce più un "io" invece di un "non-io", e che trascende e supera ogni possibile separazione. Questo essere finisce per godere di una perfetta libertà di incoercibility. Egli è come il vento, che soffia dove vuole, e come un essere nudo, che è tutto ciò che segue "lasciarsi andare", abbandona tutto, abbracciando la povertà.

Zen, Zen o meno mainstream, sottolinea il carattere discontinuo, improvviso e imprevedibile di divulgazione satori. A questo proposito, Suzuki era in colpa quando ha preso problema con le tecniche in uso nelle scuole indù come Samkya e Yoga. Queste tecniche sono state contemplate anche nei primi testi buddisti. La similitudine di acqua, che in un attimo si trasforma in ghiaccio. Ha anche l'imagine di un allarme, che, a seguito di qualche vibrazione, scatta. Non ci sono discipline, tecniche o sforzi, secondo la Suzuki, che da soli possono indurre a satori. 

Al contrario, si sostiene che il satori si verifica spesso spontaneamente, quando si è esaurito tutte le risorse del suo essere, in particolare l'intelletto e la capacità logica di comprensione. In alcuni casi, il satori si dice che essere agevolato da sensazioni violente e anche dal dolore fisico. La causa può essere la mera percezione di un oggetto così come qualsiasi evento nella vita ordinaria, a condizione che una certa disposizione latente nel soggetto.

A questo proposito, alcuni equivoci si possono verificare. Suzuki ha riconosciuto che "in generale, non ci sono indicazioni per il lavoro interiore che precede il satori". Tuttavia, ha parlato della necessità di prima passare attraverso "un vero battesimo di fuoco". Dopo tutto, la stessa istituzione delle cosiddette "Sale della Meditazione" (Zendo), dove coloro che si sforzano di ottenere il satori si sottopongono a un regime di vita che è in parte analogo a quello di alcuni ordini religiosi cattolici, rivela la necessità di una preparazione preliminare. 

Questa preparazione può durare per diversi anni. L'essenza del sembrerebbe consistere in un processo di maturazione, identico a quello in cui si raggiunge uno stato di quasi un instabilità esistenziale. A quel punto, la minima spinta è sufficiente a produrre un cambiamento di stato, una svolta spirituale, l'apertura che conduce alla "visione intuitiva della propria natura". I Maestri conoscono il momento in cui la mente del discepolo è maturo e pronto ad aprirsi, è dieci che alla fine si danno la finale. Spinta decisiva. Questa spinta può a volte comprendere un semplice gesto, una esclamazione, qualcosa di apparentemente irrilevante, o addirittura illogico e assurdo. Questo basta per indurre il collasso della falsa nozione di individualità. Così, satori sostituisce questa nozione con lo "stato normale", e si assume il "volto originale, che si aveva prima della creazione". 

Uno non è più "insegue echi" e "ombre". Questo sotto alcuni aspetti richiama alla mente il tema esistenziale di "fallimento", o di "naufragio" (das Scheitern, in Kierkegaard e in Jaspers). In realtà, come ho già detto, l'apertura avviene spesso quando tutte le risorse del proprio essere sono state esaurite e si ha la schiena contro il muro. Questo può essere visto in relazione ad alcuni metodi pratici di insegnamento dello Zen. I metodi più frequentemente utilizzati, sul piano intellettuale, è il koan e il Mondo. Il discepolo si confronta con una frase o con domande che sono paradossale, assurdo, talvolta grottesco e "surreale". Si deve lavorare con la sua mente, se necessario per anni, fino a che non ha raggiunto il limite estremo di tutte le sue facoltà normali di comprensione. 

Poi, se osa procedere ulteriormente su questa strada si può trovare catastrofe, ma se riesce a ribaltare la situazione a testa in giù, può raggiungere metanoia. Questo è il punto in cui viene ottenuto satori.

Norma Zen è quella di assoluta autonomia, senza dei, senza culti, senza idoli. Per svuotare letteralmente se stesso di tutto, compreso Dio. "Se incontri il Buddha per strada, uccidilo", un proverbio. E 'necessario abbandonare tutto, senza appoggiarsi su qualsiasi cosa, e poi di procedere in avanti, con la propria essenza, fino a quando il punto di crisi è raggiunto. E 'molto difficile dire di più su satori, o per confrontarla con varie forme di esperienza mistica iniziatica sia orientale che occidentale. Si dovrebbe spendere solo il periodo di formazione nei monasteri Zen. 

Una volta che il discepolo ha raggiunto il satori, che tornare al mondo, scegliendo uno stile di vita che più gli conviene. Si può pensare che il satori come una forma di trascendenza che è portato a immanenza, come uno stato naturale, in ogni forma di vita.

Il comportamento che procede dalla dimensione di nuova acquisizione, che si aggiunge alla realtà come conseguenza del satori, potrebbe valere la massima di Lao Tzu: "Per essere il tutto nella parte". A questo proposito, è importante capire l'influenza che lo Zen ha esercitato sulla estremo-orientale stile di vita. Zen è stato chiamato "la filosofia del samurai", e si era anche stato detto che "la via dello Zen è identica al modo di tiro con l'arco", o alla "via della spada". Ciò significa che ogni attività nella vita, può essere compenetrata di Zen e così elevata ad un significato più alto, ad una "genuinità" e un '"attività impersonale". 

Questo tipo di attività si basa su un senso di irrilevanza dell'individuo, che tuttavia non paralizzare le proprie azioni, ma che conferisce piuttosto camma e distacco. Questo distacco, a sua volta, favorisce un assoluto e impresa "pura" della vita, che in alcuni casi raggiunge forme estreme e distinte di auto-sacrificio e di eroismo, inconcepibili per la maggior parte degli occidentali (ad esempio, il kamikaze nella seconda guerra mondiale).

Quindi, che cosa C.G. Rivendicazioni Jung è semplicemente ridicolo, e cioè che la psicoanalisi, più di ogni altra scuola di pensiero occidentale, è in grado di comprendere lo Zen. 

Secondo Jung, satori coincide con lo stato di interezza, priva di complessi e di scissioni, che il trattamento psicoanalitico pretende di ottenere ogni volta ostruzioni dell'intelletto e il suo senso di superiorità vengono rimossi, e ogni volta che la dimensione cosciente dell'anima si ricongiunge con l'inconscio e con "Life". Jung non si rese conto che i metodi e presupposti dello Zen, sono esattamente l'opposto di suo. 

Non c'è un "inconscio", come entità distinta, a cui la coscienza deve essere ricollegato, Zen parla di una visione supercosciente (illuminazione, bodhi o "risveglio"), che attualizza la "natura originale e luminosa" e che, in Così facendo, distrugge l'inconscio. E 'possibile, però, notare somiglianze tra punto di vista di Jung e lo Zen', dal momento che entrambi parlano il sentimento della propria "totalità" e la libertà che si manifesta in ogni aspetto della vita. Tuttavia, è importante spiegare il livello a cui ci si riferisce.

Una volta che lo Zen trovato la sua strada verso l'Occidente, c'è stata una tendenza ad "addomesticare" e di moralizzare esso, minimizzando il suo potenziale e radicale "antinomica" (vale a dire, in antitesi alle norme vigenti) implicazioni, e sottolineando gli ingredienti standard che si tengono così cara da "persone spirituali", vale a dire l'amore e il servizio al prossimo, anche se questi ingredienti sono stati purificati in una forma impersonale e non sentimentale. In generale, ci sono molti dubbi sulla "praticabilità" dello Zen, visto che la "dottrina del risveglio", ha un carattere iniziatico.

Così, sarà solo in grado di ispirare una minoranza di persone, in contrasto con successive visite buddisti, che hanno preso la forma di una religione aperta a tutti, per la maggior parte un codice di moralità pura. Poiché il ripristino dello spirito del buddhismo, lo Zen avrebbe dovuto rigorosamente stata una dottrina esoterica. 

E 'stato così come si può vedere esaminando la leggenda delle sue origini. Tuttavia, Suzuki si era incline a dare un altro account, ha sottolineato gli aspetti del Mahayana che "democratizzare" il buddismo (dopo tutto, il termine Mahayana è stato interpretato come "Grande Veicolo", anche nel senso che si estende a un pubblico più ampio , e non solo per pochi eletti). Se uno è stato pienamente d'accordo con Suzuki, qualche perplessità sulla natura e sulla portata del satori possono sorgere. Bisogna chiedersi se una tale esperienza colpisce solo la psicologica, dominio morale o mentale, o se colpisce il dominio ontologico, come avviene in ogni iniziazione autentica. In tal caso, può essere solo il privilegio di un numero molto ristretto di persone.

[Documenti - UFO] Malanga, Corrado - MAGIA, MADRE DI SCIENZA E RELIGIONE

Bedeutung und Kontext des Zen, J. Evola. Ein beispielhaftes Text.

NB: Ich schreibe diesen langweilig und nutzlos Prämisse für mich, nur weil Autoren, die sich selbst suchen, das innere Wachstum, zur Spiritualität sind oft stark von einigen linken Pfosten Materialist, genau das Gegenteil von dem, was inspiriert den spiritistischen angegriffen. Dennoch, auch einige extreme Rechte, nicht dulden, noch versucht, die tiefe Bedeutung bestimmter Begriffe zu verstehen, indem er sie zu seinem eigenen Gebrauch und Verbrauch, so Metzger. 

Ein Text sehr begrenzte Tiefe des Denkens von Julius Evola, Philosoph, Humanist, Schriftsteller und Verbreiter leider verleumdet, ignoriert und oft absichtlich durch bestimmte Intelligenz Typ Il Manifesto, Rebirth, Paese Sera, The Unit und des gesamten Unternehmens Sänger der Kriegsmaschinerie der Kommunistischen Linken Kaviar nicht nur Kursiv, sondern auch Französisch und Deutsch fehlinterpretiert.

Ein ähnliches Schicksal hat zumindest bis zu den siebziger Jahren ein Philosoph und Denker mit bewährter Zuverlässigkeit und Konsistenz, wie Alain de Benoist, heute, im Klima des Jahrtausends und den apokalyptischen absolute Wahrheiten entdeckt und man ließ sie in Frieden leben widerfahren, zumindest aus kultureller Sicht.

Trotz dieser, bis vor kurzem, Il Manifesto, eine
von vielen Zeitungen der Anbetung, die nur zirkuliert zwischen Hochkultur und die Leute von der Schule, haben wir einen Artikel dieses Genies, Rosalba Pileggi, die die Vorteile unter einem Interview von De Benoist La Padania (aber warum nicht auch zu interviewen, die von Il Manifesto lesen, gibt es keine Probleme, ich? versprechen), um unsere eigene zu bewegen, nicht wissen, welche kulturellen Kanzel, als Rosalba Pileggi ist sicherlich ein Schuh oder ein Eco De Benoist, sozusagen die üblichen, offensichtlichen, antiquiert, altersschwachen Vorwurf der Ausländerfeindlichkeit impliziert.

Aber zumindest lesen Sie den Artikel in Frage, die intellektuelle Kreise Il Manifesto, die bereits in der Name der Zeitung ist so retro und cool? Ich bin mir sicher, dass diese Menschen schon immer lesen, wie sie Essays und Artikel lesen haben immer; gefüllt, wenn nicht durch ideologische Vorurteile der Wut highbrow, anachronistisch Fassade Opferrolle geblendet, blanketing alles unter dem Flügel des linken Fortschrittlichkeit, Konkurs mindestens wie die guten alten Liberalismus.

Sind diese Grillen singen, wenn die Scheune brennt, nicht ahnend, dass die Region Latium tat binges Geld, Stille auf den Anstieg der Geld gegeben, um Gruppen auch mono persönlich. Ja, sogar die von Di Pietro, Casini, UDC, Rifondaroli verschiedenen Noantri, (zu schweigen von denen der Demokratischen Partei, weil es keine Differenzen mit der PDL, wenn nicht ein L kleiner sind), um nur die neueste Kunststück politisch-administrativen Italic schweigen .

Carry nur den Anfang des Interviews aa O., lesen Sie alle, Blick auf die Titel auf google.

Die Freiheit der Menschen ist die Autonomie

Diskussion Alain de Benoist, geistigen "unbequem" New Französisch rechts die EU ist übermäßig zentralisiert. Paris oder Rom, heute in Brüssel

Alain de Benoist, ist ein angesehener Intellektueller trans, Regisseur zahlreicher Publikationen und kulturellen Führer der sogenannten "Neuen Rechten", traditionalistische Bewegung Identität und dieser am Ende der 70-er, distanzierte sich von der rechten nostalgisch und reaktionäre Seite der Alpen.

Auf dem jüngsten Bundeskongress der Lega Nord Führer der Bewegung, und

insbesondere der Bundesminister Bossi, haben heftige Kritik des europäischen Modells zum Ausdruck nimmt Gestalt an. Was ist Ihre Meinung über den aktuellen Stand des Prozesses?

"Ein europäisches Konzept ist absolut notwendig, vorausgesetzt, dass es nicht

statist though. Heute ist Europa in einem Widerspruch gefangen: wo immer Sie wollen, die Verkündigung Zustände zu überwinden, sondern weil die politische Klasse ultra-etatistischen sind sowohl in Brüssel als auch in den einzelnen Mitgliedstaaten, beenden Sie berauben die EU der politischen notwendigen Mittel zur Überwindung der Mitgliedstaaten selbst. "

Aber was die EU dieser Mittel sind nicht geeignet, um eine Kapitulation

Kaste von Bürokraten Feinde der Freiheit der einzelnen Völker und Identitäten?

"An diesem Risiko kann durch die Wahl der am besten geeignete Modell vermieden werden. Es muss streng föderalistischen sein, und muss auch mit dem Selbst zu beginnen.

Derzeit ist jedoch schlägt die EU nur Jakobinismus auf europäischer Ebene zu exportieren. Sie wollen einfach nur nach Brüssel, um Rom und Paris ersetzen. Wir haben nichts zu durch Änderung der Bürokraten mit anderen Pariser Jakobiner Roman oder Brüssel oder bei der Übertragung von der alten Hauptstadt in Brüssel zu gewinnen. Derzeit sind wir zu dem Paradox, dass Europa, wo es sein sollte fehlen, dh in das Leben der Menschen, die Autonomie brauchen, ist gekommen, und abwesend ist, wo es vorhanden sein sollte, dass auf der internationalen Bühne als politische stark und unabhängig. "

Das Rezept könnte in der Formel der Völker Europas gegen die europäischen Banken zusammengefasst werden?

"Sicher, aber wir brauchen um genauer zu sein. Europa der Völker, dass Europa der Volkssouveränität aus den Grund ich keinen Zweifel haben. Allerdings bedeutet die europäischen Banken nicht viel bedeuten. Banken sind nur ein Werkzeug .......

wissen, dass die Art von Zen hat auch Interesse außerhalb Fachdisziplinen angezogen, da es im Westen populär wurde von DT Suzuki mit seiner Einführung in die Zen-Buddhismus Pfund und Essays in Zen-Buddhismus. Das Interesse der Bevölkerung

ist auf die paradoxe Begegnung zwischen Ost und West. Der Westen in der Krise Zen hat etwas "existentielle" und surrealistische zu bieten. Zen Konzept einer spirituellen Verwirklichung, frei von jedem Glauben und jeder Bindung, nicht auf die Fata Morgana einer momentanen und irgendwie frei "geistige Wende" nennen, hat eine Attraktion faszinierende viele Westler ausgeübt. Dies ist jedoch wahr, zum größten Teil, nur oberflächlich. 

Es besteht ein erheblicher Unterschied zwischen der spirituellen Dimension der "Philosophie der Krise", die populär geworden im Westen als Folge seiner Entwicklung materialistischen und nihilistisch, und die spirituelle Dimension des Zen, die in der Spiritualität der buddhistischen Tradition wurde verwurzelt. Jeder wahre Begegnung zwischen Zen und dem Westen setzt, in einem Western, oder ein außergewöhnliches Veranlagung, oder die Fähigkeit, eine Metanoia zu betreiben. Mit Metanoia Ich meine eine innere Umkehr, beeinflussen nicht so sehr das geistige viel mehr als "attitudes", sondern eine Dimension zu jeder Zeit und an jedem Ort wurde als einer tieferen Wirklichkeit konzipiert.

Zen hat eine geheime Lehre und sind nicht in der Heiligen Schrift gefunden. E 'wurde von der Buddha seine Jünger Mahäkassapa gesendet. Diese geheime Lehre wurde in China um das sechste Jahrhundert n. Chr. Bodhidharma eingeführt. Die Gebühr wurde in China und Japan ausgestrahlt, durch eine Reihe von Lehrern und "Patriarchen". Japan ist eine lebendige Tradition und hat viele Anhänger und viele Zendos ("Halls of Meditation").

Wie für den Geist informiert die Tradition betrifft, kann der Zen als eine Fortsetzung des Buddhismus betrachtet werden. Buddhismus entstand als heftige Reaktion gegen theologische Spekulation und leeres Ritual, in dem die alten Hindu-Priesterkaste hatten abgebaut, nachdem die eine heilige, lebendige Weisheit seit der Antike. Buddha Rassa tabula Massen von all dem hat sich stattdessen auf die praktische Frage, wie zu überwinden, dass in der populären Meinung wird als Schwerpunkt "die Leiden des Lebens." Nach den esoterischen Lehren, hat dieses Leiden wie der Zustand der Vergänglichkeit, Unruhe, "Durst" und vergessen das gemeine Volk betrachtet worden. 

Nachdem Sie den Weg, spirituelles Erwachen und Unsterblichkeit führt, ohne Hilfe von außen hat der Buddha den Weg für diejenigen, die eine Attraktion, es fühlte sich gezeigt. Und "gut bekannt, dass der Buddha nicht ein Name, sondern ein Attribut oder ein Titel, der bedeutet" der Erwachte "," One die Erleuchtung erlangt hat "oder" Erwachen ". 

Buddha schwieg über den Inhalt seiner Erfahrung, da er die Menschen davon abzuhalten, zu Spekulationen und Philosophieren ein Primat auf die Aktion geben wollte. Daher Gegensatz zu seinen Vorgängern, hat er nicht zu Brahman (das Absolute) sprechen, oder über Atman (das transzendentale Selbst), sondern nur die Mitarbeiter des Begriffs Nirvana, mit dem Risiko, missverstanden zu werden. Einige in der Tat gedacht, in ihrem Mangel an Verständnis, dass Nirvana mit dem Konzept des "Nichts", eine unaussprechliche Transzendenz und evaneszenten identifiziert werden, nahe der Grenze zu den Grenzen des Unbewussten und der Kenntnisstand der hatte nicht sein. 

So wird in einer weiteren Entwicklung des Buddhismus, was wieder passiert, sinngemäß, es war genau die Situation, gegen die der Buddha reagiert hatte; Buddhismus wurde eine Religion, komplett mit Dogmen, Rituale, Schule und Mythologie. 

Mahayana und Hinayana: und schließlich in zwei Schulen unterschieden. Die erste war die grandiose in der Metaphysik ein Mahayana schließlich wuchs selbstgefällig mit ihren abstrusen Symbolik. Die Lehren dieser Schule waren entschlossener und genauer, sondern auch besorgt über die bloße moralische Disziplin, die zunehmend klösterliche wurde. So ist der Kern und originell, nämlich die esoterische Lehre der Aufklärung, war fast verloren.

In diesem Moment des Zen, erklärt die Nutzlosigkeit dieser so genannten Methoden und verkündet die Lehre von Satori. Satori ist eine grundlegende innere Ereignis, eine plötzliche Wendung der Existenz, die im Wesentlichen dem entspricht, was ich als "Erwachen". 

Aber diese Formulierung war neu und originell, und es war eine radikale Änderung des Ansatzes. Nirvana, die verschiedentlich die angebliche Nichts galt, Abwicklung, und als Endergebnis einer letzten Anstrengung, um die Freilassung (was einige können mehr als ein Leben erfordern) zu sichern, wurde nun als normale menschliche Beschaffenheit. Mit diesen Lichtern, jede Person hat die Buddha-Natur, und jeder Mensch ist bereits gelüftet, und dann oben und jenseits von Geburt und Tod. 

Es ist nur brauchen, um sich bewusst zu sein, sie zu verwirklichen, um in seiner eigenen Natur zu sehen, in den Worten des Zen-Meisters. Satori ist so zeitlos Öffnung. Auf der einen Seite, satori etwas plötzlich und radikal verschieden von gewöhnlichen Bewusstseinszuständen Wesen ist, ist wie ein katastrophaler Trauma im gewöhnlichen Bewußtsein. Auf der anderen Seite ist satori, was führt zu dem, was in einem höheren Sinne, muss gelten als normal und natürlich, daher ist das genaue Gegenteil der Ekstase oder Trance werden. 

Und "die Wiederentdeckung und Aneignung der wahren Natur: es ist das Licht, das zieht aus Unwissenheit oder aus dem Unterbewusstsein die tiefe Wirklichkeit dessen, was gewesen ist und immer sein wird, unabhängig von ihrem Zustand des Lebens. Die Folge des Satori ist eine völlig neue Sichtweise auf die Welt und das Leben. Für diejenigen, die es erlebt haben, ist alles das gleiche (Dinge, andere Wesen, selbst, "der Himmel, die Flüsse und die große Erde"), aber alles ist grundlegend anders. 

Es ist wie eine neue Dimension der Wirklichkeit aufgenommen worden, die Umwandlung der Sinn und Wert.Nach den Zen-Meister, ist das wesentliche Merkmal der neuen Erfahrung der Überwindung des Dualismus viel: zwischen Innen und Außen, zwischen Ich und Nicht-Ich, des Endlichen und Unendlichen, Sein und Nicht-Sein, Schein und Wirklichkeit, "leer" und "full", Substanz und Unfälle. Ein weiteres Merkmal ist, dass jeder Wert durch die endliche Bewusstsein gebracht und verwirrt den einzelnen nicht mehr sichtbar ist. 

Und so, die Befreiung und nicht befreit, der aufgeklärte und die unaufgeklärten, aber eine Sache, die gleichen.Zen effektiv die paradoxe Gleichung des Mahayana-Buddhismus, Nirwana, Samsara und Taoismus, "die Rückkehr unendlich weit weg." Es ist wie wenn man sagt die Freisetzung sollte nicht in der anderen Welt betrachtet werden, ist die Welt selbst als " Eine andere Welt ist die Freisetzung und braucht nicht befreit werden. Dies ist aus der Sicht des Satori, der vollkommenen Erleuchtung, der "transzendenten Weisheit" (Prajnaparamita)

Im Wesentlichen ist dieses Bewusstsein eine Verschiebung der Mitte des Selbst. In jeder Situation und in jedem Fall des gewöhnlichen Lebens, auch die banalsten, die gewöhnliche, die dualistische Sinn und geistigen Selbst mit einem Wesen, das nicht mehr erhält ein "I" anstelle eines "Nicht-Selbst" ersetzt, und dass transzendiert und übertrifft jede mögliche Trennung. Diese endet als eine perfekte Freiheit der incoercibility genießen. Er ist wie der Wind, der weht, wo er will, und als nackt, dass alles, was folgt, "loszulassen", lassen Sie alles, umarmt Armut ist.

Zen, Zen oder weniger Mainstream, betont die diskontinuierliche, plötzliche und unvorhersehbare Offenlegung von Satori. In dieser Hinsicht war Suzuki Schuld, wenn er Thema fand mit den Techniken in der hinduistischen Schulen Samkya und Yoga genutzt. Diese Techniken wurden auch in den frühen buddhistischen Texten bedeckt. Die Ähnlichkeit von Wasser, die sofort zu Eis wird. Es hat auch das Bild eines Alarms, dass als Ergebnis einer Vibration, schnappt. Es gibt Disziplinen, Techniken oder Bemühungen, nach Suzuki, das allein für satori führen kann. 

Im Gegenteil, so wird argumentiert, dass satori tritt oft spontan, wenn Sie alle Ressourcen seines Wesens, insbesondere den Intellekt und den logischen Fakultät Verständnis erschöpft sind. In einigen Fällen wird satori sagte von heftigen Empfindungen und sogar körperliche Schmerzen erleichtert werden. Die Ursache kann die bloße Wahrnehmung eines Objekts sowie jede Veranstaltung im gewöhnlichen Leben, dass eine bestimmte Anordnung latent in der Betreffzeile versehen sein.

In dieser Hinsicht können einige Missverständnisse auftreten. Suzuki räumte ein, dass "in der Regel gibt es keine Anzeichen für die innere Arbeit vor satori." Allerdings sprach er von der Notwendigkeit, zuerst durch go "eine echte Feuertaufe." Immerhin die Institution der sogenannten "Halls of Meditation" (Zendo), wo diejenigen, die satori anstreben durchlaufen eine Phase des Lebens, die in Teil ist ähnlich wie bei einigen katholischen Ordensgemeinschaften, die Notwendigkeit einer Bereitschaft. 

Diese Zubereitung kann mehrere Jahre dauern. Das Wesen der scheint in einem Prozess der Reifung, die identisch zu der, die einen Zustand von nahezu existentieller Instabilität erreicht ist bestehen. An diesem Punkt ist der geringste Druck ausreicht, um eine Änderung des Zustandes, eine spirituelle, die Öffnung, die mit dem führt produzieren "intuitive Vorstellung von seiner eigenen Natur." Die Meister wissen, wann der Geist des Schülers reif und bereit zu öffnen ist, die zehn schließlich das Finish beschädigt ist. Entscheidenden Schub. Dieses Laufwerk kann manchmal eine einfache Geste, ein Ausruf, etwas scheinbar irrelevant oder sogar unlogisch und absurd bestehen. Dies ist genug, um den Zusammenbruch der falschen Vorstellung von Individualität führen. So ersetzt satori diesen Begriff mit dem "Normalzustand" und übernimmt die "original Gesicht, das vor der Schöpfung war." 

Man ist nicht mehr "chasing Echos" und "Schatten". Diese in gewisser Weise erinnert der existentiellen Thema "Scheitern" oder "Schiffbruch" (das Scheitern, in Kierkegaard und Jaspers). In der Tat, wie ich schon sagte, ist die Öffnung häufig der Fall, wenn alle Ressourcen seines Wesens ausgeschöpft sind, und Sie haben Ihren Rücken gegen die Wand. Dies kann in Bezug auf einige praktische Methoden der Lehre des Zen zu sehen. Die am häufigsten verwendeten Methoden ist der Intellektuelle koan und die Welt. Der Schüler wird mit einem Satz oder Fragen, paradoxe, absurd und manchmal grotesk und konfrontiert "surreal". Er muss mit seinem Geist zu arbeiten, wenn es für Jahre, bis es die äußerste Grenze aller seiner normalen Fakultät Verständnis erreicht hat. 

Dann, wenn Sie sich weiter auf dieser Straße wagen, finden Sie Katastrophe, aber wenn er die Dinge auf den Kopf stellen kann, kann metanoia erreichen. Dies ist der Punkt, an dem die Kontrolle satori erhalten wird.

Norma Zen ist die absolute Autonomie, keine Götter, keine Sekten, keine Idole. Buchstäblich, um sich von allem leeren, einschließlich Gott "Wenn du den Buddha treffen sich auf der Straße, ihn zu töten", ein Sprichwort. E 'brauchen, um alles aufzugeben, ohne sich auf etwas, und dann vorwärts bewegen mit seinem eigenen Wesen, bis die Krise erreicht ist. Es ist sehr schwer zu sagen, mehr über Satori, oder um es mit verschiedenen Formen der mystischen Erfahrung initiatory in Ost und West zu vergleichen. Sie sollten nur ausgeben, einen Teil ihrer Ausbildung in Zen-Klöstern. 

Sobald der Schüler hat satori, die zurück in die Welt gehen, erreicht, die Wahl eines Lebensstils, der ihnen am besten passt. Sie können von satori als eine Form der Transzendenz, die Immanenz gebracht wird, als natürlichen Zustand, in jeder Form des Lebens zu denken.

Das Verhalten, das von der Größe der neuen Akquisition, die die Realität fügt als Folge der satori ausgeht, kann durch Lao Tzu zusammengefasst werden: "Um alles in der Seite sein." In diesem Zusammenhang ist es wichtig, den Einfluss, den Zen auf der fernöstlichen Lebensstil gehabt hat zu verstehen. Zen wurde als "die Philosophie der Samurai", und es war auch gesagt worden, dass "der Weg des Zen identisch mit dem des Bogenschießens ist" oder der "Weg des Schwertes". Dies bedeutet, dass jede Tätigkeit im Leben, kann durch Zen durchdrungen werden und damit zu einem höheren Sinn, einen "echten" und einer "angehoben werden" unpersönliche Aktivität. " 

Diese Art der Tätigkeit ist auf einem Gefühl der Bedeutungslosigkeit des Einzelnen, aber es funktioniert nicht lähmen ihre Handlungen, sondern bringt Nocken und Loslösung. Diese Trennung, die wiederum fördert eine absolute und feste "pure" Leben, das in einigen Fällen erreicht extreme Formen deutlich und Selbstaufopferung und Heldentum, unvorstellbar für die meisten Westler (zB die Selbstmordattentäter in der zweiten Weltkrieg).

Also, was CG Jung Ansprüche ist einfach lächerlich, und das ist, dass die Psychoanalyse, mehr als jede andere Schule des westlichen Denkens, ist in der Lage zu verstehen, Zen. 

Laut Jung ist satori der gleiche Zustand der Ganzheit, ohne Komplexe und Divisionen, dass psychoanalytische Behandlung zu erreichen, wenn Hindernisse Intellekt und sein Gefühl der Überlegenheit entfernt werden beansprucht, und jedes Mal die bewusste Dimension der Seele verbindet sich mit dem Unbewussten und mit "Life". Jung war nicht klar, dass die Methoden und Annahmen des Zen, sind genau das Gegenteil von ihm. 

Es gibt keine "unbewusst" als eigenständige Einheit, in der das Bewußtsein wieder, Zen spricht man von einer überbewusste Vision (Beleuchtung, bodhi oder "Erwachen"), die die "ursprüngliche Natur und hell", und dass, aktualisiert in sein muss Damit zerstört die bewusstlos. Und 'möglich, jedoch zu beachten, Ähnlichkeiten zwischen der Sicht von Jung und Zen', da sie sprechen sowohl das Gefühl der "Totalität" und der Freiheit, die sich manifestiert in jedem Aspekt des Lebens. Jedoch ist es wichtig, den Pegel, auf den es sich bezieht erklären.

Sobald die Zen fand seinen Weg in den Westen, hat es eine Tendenz zu "zähmen" und zu moralisieren, durch Minimierung der potenziellen und radikale "antinomistische" (dh, im Gegensatz zu aktuellen Bestimmungen) Auswirkungen und betont die Standard-Zutaten, statt so lieb sind durch "spirituelle Menschen", dh Liebe und Dienst für andere, auch wenn diese Zutaten in einem unpersönlichen und nicht sentimental gereinigt wurden.Im Allgemeinen gibt es viele Zweifel an der "Machbarkeit" des Zen, wie der "Doctrine of Awakening", hat einen Charakter der Einweihung. 

Weise wird nur in der Lage sein, eine Minderheit von Menschen zu begeistern, zu zukünftigen Besuchen Buddhisten, gegen die die Form von einer Religion offen für alle, zum größten Teil ein Code der reinen Moral.Seit der Wiederherstellung der Geist des Buddhismus, sollte Zen waren strikt eine esoterische Lehre haben. 

Es ist so, wie Sie können durch die Untersuchung der Legende von ihren Ursprüngen zu sehen gewesen.Allerdings Suzuki geneigt war, ein anderes Konto zu geben, betonte Aspekte des Mahayana "demokratisieren" Buddhismus (immerhin hat der Begriff als Mahayana "Großen Fahrzeug" interpretiert worden, in dem Sinne, dass sie einem breiteren Publikum reicht groß, und nicht nur ein paar Auserwählte). Wenn man in voller Übereinstimmung mit Suzuki war, können einige Zweifel über die Art und das Ausmaß des Satori entstehen.Man muss sich fragen, ob eine solche Erfahrung wirkt sich nur auf die psychologische, moralische oder geistige Domäne oder wenn es trifft die ontologische Domäne, wie in jeder echten Initiation. In diesem Fall kann es nur das Privileg einer sehr kleinen Anzahl von Menschen.

The Meaning and Context of Zen (Julius Evola) Aug 30th, 1971 by Brett Stevens. 

We know the kind of interest Zen has evoked even outside specialized disciplines, since being popularized in the west by D.T. Suzuki through his books Introduction to Zen Buddhism and Essays in Zen Buddhism. This popular interest is due to the paradoxical encounter between East and West. The ailing West perceives that Zen has something “existential” and surrealistic to offer. Zen’s notion of a spiritual realization, free from any faith and any bond, not to mention the mirage of an instantaneous and somehow gratuitous “spiritual breakthrough”, has exercised a fascinating attraction on many Westerners. However, this is true, for the most part, only superficially. There is a considerable difference between the spiritual dimension of the “philosophy of crisis”, which has become popular in the West as a consequence of its materialistic and nihilist development, and the spiritual dimension of Zen, which has been rooted in the spirituality of the Buddhist tradition. 

Any true encounter between Zen and the West, presupposes, in a Westerner, either an exceptional predisposition, or the capability to operate a metanoia. By metanoia I mean an inner turnabout, affecting not so much one’s intellectual “attitudes”, but rather a dimension which in every time and in every place has been conceived as a deeper reality. Zen has a secret doctrine and not to be found in scriptures. It was passed on by the Buddha to his disciple Mahakassapa. This secret doctrine was introduced in China around the sixth century C.E. by Bodhidharma. The canon was transmitted in China and Japan through a succession on teachers and “patriarchs”. In Japan it is a living tradition and has many advocates and numerous Zendos (“Halls of Meditation”). 

 As far as the spirit informing the tradition is concerned, Zen may be considered as a continuation of early Buddhism. Buddhism arose as a vigorous reaction against the theological speculation and the shallow ritualism into which the ancient Hindu priestly caste had degraded after possessing a sacred, lively wisdom since ancient times. Buddha mad tabula rassa of all this: he focused instead on the practical problem of how to overcome what in the popular mind is referred to as “life’s suffering”. According to esoteric teachings, this suffering was considered as the state of caducity, restlessness, “thirst” and the forgetfulness typical of ordinary people. Having followed the path leading to spiritual awakening and to immortality without external aid, Buddha pointed the way to those who felt an attraction to it. It is well known that Buddha is not a name, but an attribute or a title meaning “the awakened One”, “He who has achieved enlightenment”, or “the awakening”. 

Buddha was silent about the content of his experience, since he wanted to discourage people from assigning to speculation and philosophizing a primacy over action. Therefore, unlike his predecessors, he did not talk about Brahman (the absolute), or about Atman (the transcendental Self), but only employees the term nirvana, at the risk of being misunderstood. Some, in fact, thought, in their lack of understanding, that nirvana was to be identified with the notion of “nothingness”, an ineffable and evanescent transcendence, almost bordering on the limits of the unconscious and of a state of unaware non-being. So, in a further development of Buddhism, what occurred again, mutatis mutandi, was exactly the situation against which Buddha had reacted; Buddhism became a religion, complete with dogmas, rituals, scholasticism and mythology. It eventually became differentiated into two schools: Mahayana and Hinayana. The former was more grandiose in metaphysics an Mahayana eventually grew complacent with its abstruse symbolism. The teachings of the latter school were more strict and to the point, and yet too concerned about the mere moral discipline which became increasingly monastic. Thus the essential and original nucleus, namely the esoteric doctrine of the enlightenment, was almost lost. 

 At this crucial time Zen appeared, declaring the uselessness of these so-called methods and proclaiming the doctrine of satori. Satori is a fundamental inner event, a sudden existential breakthrough, corresponding in essence to what I have called the “awakening”. But this formulation was new and original and it constituted a radical change in approach. Nirvana, which had been variously considered as the alleged Nothingness, as extinction, and as the final end result of an effort aimed at obtaining liberation (which according to some may require more than one lifetime), now came to be considered as the normal human condition. By these lights, every person has the nature of Buddha and every person is already liberated, and therefore, situated above and beyond birth and death. 

It is only necessary to become aware of it, to realize it, to see within one’s nature, according to Zen’s main expression. Satori is like a timeless opening up. On the one hand, satori is something sudden and radically different from all the ordinary human states of consciousness; it is like a catastrophic trauma within ordinary consciousness. On the other hand, satori is what leads one back to what, in a higher sense, should be considered as normal and natural; thus, it is the exact opposite of an ecstasis, or trance. It is the rediscovery and the appropriation of one’s true nature: it is the enlightenment which draws out of ignorance or out of the subconscious the deep reality of what was and will always be, regardless of one’s condition in life. The consequence of satori is a completely new way to look at the world and at life. 

To those who have experienced it, everything is the same (things, other beings, one’s self, “heaven, the rivers and the vast earth”), and yet everything is fundamentally different. It is as if a new dimension was added to reality, transforming the meaning and value. According to the Zen Masters, the essential characteristic of the new experience is the overcoming of very dualism: of the inner and outer; the I and not I; of finitude and infinity; being and not-being; appearance and reality; “empty” and “full”; substance and accidents. Another characteristic is that any value posed by the finite and confused consciousness of the individual, is no longer discernible. And thus, the liberated and the non-liberated, the enlightened and the non-enlightened, are yet one and same thing. 

Zen effectively perpetuates the paradoxical equation of Mahayana Buddhism, nirvana-samsara, and the Taoist saying “the return is infinitely far”. It is as if Zen said: liberation should not be looked for in the next world; the very world is the next world; it is liberation and it does not need to be liberated. This is the point of view of satori, of perfect enlightenment, of “transcendent wisdom” (prajnaparamita) Basically, this consciousness is a shift of the self’s center. In any situation and in any event of ordinary life, including the most trivial ones, the ordinary, dualistic and intellectual sense of one’s self is substituted with a being who no longer perceives an “I” opposed to a “non-I”, and who transcends and overcomes any antithesis. This being eventually comes to enjoy a perfect freedom an incoercibility. He is like the wind, which blows where it wills, and like a naked being which is everything after “letting go” -abandons everything, embracing poverty. Zen, or at least mainstream Zen, emphasizes the discontinuous, sudden and unpredictable character of satori disclosure. 

In regard to this, Suzuki was at fault when he took issue with the techniques used in Hindu schools such as Samkya and Yoga. These techniques were also contemplated in early Buddhist texts. Suzuki employed the simile of water, which in a moment turns into ice. He also used the simile of an alarm, which, as a consequence of some vibration, suddenly goes off. There are no disciplines, techniques or efforts, according to Suzuki, which by themselves may lead one to satori. 

On the contrary, it is claimed that satori often occurs spontaneously, when one has exhausted all the resources of his being, especially the intellect and logical faculty of understanding. In some cases satori it is said to be facilitated by violent sensations and even by physical pain. Its cause may be the mere perception of an object as well as any event in ordinary life, provided a certain latent predisposition exists in the subject. Regarding this, some misunderstandings may occur. Suzuki acknowledged that “generally speaking, there are no indications on the inner work preceding satori”. However, he talked about the necessity of first going through “a true baptism of fire”. 

After all, the very institution of the so-called “Halls of Meditation” (Zendo), where those who strive to obtain a satori submit themselves to a regimen of life which is partially analogous to that of some Catholic religious orders, bespeaks the necessity of a preliminary preparation. This preparation may last for several years. The essence of Zen seems to consist in a maturation process, identical to the one in which one almost reaches a state of an acute existential instability. At that point, the slightest push is sufficient to produce a change of state, a spiritual breakthrough, the opening which leads to the “intuitive vision of one’s nature”. The Masters know the moment in which the mind of the disciple is mature and ready to open up; it is ten that they eventually give the final. Decisive push. This push may sometimes consist of a simple gesture, an exclamation, in something apparently irrelevant, or even illogical and absurd. 

This suffices to induce the collapse of the false notion of individuality. Thus, satori replaces this notion with the “normal state”, and one assumes the “original face, which one had before creation”. One no longer “chases after echoes” and “shadows”. This under some aspects brings to mind the existential theme of “failure”, or of “being shipwrecked” (das Scheitern, in Kierkegaard and in Jaspers). In fact, as I have mentioned, the opening often takes place when all the resources of one’s being have been exhausted and one has his back against the wall. This can be seen in relation to some practical teachings methods used by Zen. The most frequently employed methods, on an intellectual plane, are the koan and the mondo. The disciple is confronted with a saying or with questions which are paradoxical, absurd and sometimes even grotesque and “surrealistic”. He must labor with his mind, if necessary for years, until he has reached the extreme limit of all his normal faculties of comprehension. 

Then, if he dares proceed further on that road he may find catastrophe, but if he can turn the situation upside down, he may achieve metanoia. This is the point where satori is usually achieved. Zen’s norm is that of absolute autonomy; no gods, no cults, no idols. To literally empty oneself of everything, including God. “If you meet Buddha on the road, kill him”, a saying goes. It is necessary to abandon everything, without leaning on anything, and then to proceed forward, with one’s essence, until the crisis point is reached. It is very difficult to say more about satori, or to compare it with various forms of initiatory mystical experience whether Eastern or Western. One is supposed to spend only the training period in Zen monasteries. Once the disciple has achieved satori, he return to the world, choosing a way of life that fits his need. 

One may think of satori as a form of transcendence which is brought to immanence, as a natural state, in every form of life. The behavior which proceeds from the newly acquired dimension, which is added to reality as a consequence of satori, may well be summarized by Lao Tzu’s expression: “To be the whole in the part”. In regard to this, it is important to realize the influence which Zen has exercised on the Far-Eastern way of life. Zen has been called “the samurai’s philosophy,” and it had also been said that “the way of Zen is identical to the way of archery,” or to the “way of the sword”. This means that any activity in one’s life, may be permeated by Zen and thus be elevated to a higher meaning, to a “wholesomeness” and to an “impersonal activity”. This kind of activity is based on a sense of the individual’s irrelevance, which nevertheless does not paralyze one’s actions, but which rather confers cam and detachment. 

This detachment, in turn, favors an absolute and “pure” undertaking of life, which in some cases reaches extreme and distinct forms of self-sacrifice and heroism, inconceivable to the majority of Westerners (e.g. the kamikaze in WWII). Thus, what C.G. Jung claims is simply ridiculous, namely that Psychoanalysis, more than any other Western school of thought, is capable of understanding Zen. According to Jung, satori coincides with the state of wholeness, devoid of complexes or inner splitting, which psychoanalytic treatment claims to achieve whenever the intellect’s obstructions and its sense of superiority are removed, and whenever the conscious dimension of the soul is reunited with the unconscious and with “Life”. Jung did not realize that the methods and presuppositions of Zen, are exactly the opposite of his own. There is no “subconscious”, as a distinct entity, to which the conscious has to be reconnected; Zen speaks of a superconscious vision (enlightenment, bodhi or “awakening”), which actualizes the “original and luminous nature” and which, in so doing, destroys the unconscious. 

It is possible though, to notice similarities between Jung’s view’s and Zen’, since they both talk about the feeling of one’s “totality” and freedom which is manifested in every aspect of life. However, it is important to explain the level at which these views appear to coincide. Once Zen found its way to the West, there was a tendency to “domesticate” and to moralize it, playing down its potential radical and “antinomian” (namely, antithetical to current norms) implications, and by emphasizing the standard ingredients which are held so dear by “spiritual” people, namely love and service to one’s neighbor, even though these ingredients have been purified in an impersonal and non-sentimental form. Generally speaking, there are many doubts on the “practicability” o f Zen, considering that the “doctrine of the awakening” has an initiatory character. 

 Thus, it will only be able to inspire a minority of people, in contrast to later Buddhist views, which took the form of a religion open to everyone, for the most part a code of mere morality. As the re-establishment of the spirit of early Buddhism, Zen should have strictly been an esoteric doctrine. It has been so as we can see by examining the legend concerning its origins. However, Suzuki himself was inclined to give a different account; he emphasized those aspects of Mahayana which “democratize” Buddhism (after all, the term Mahayana has been interpreted to mean “Great Vehicle”, even in the sense that it extends to wider audiences, and not just to a few elect). If one was to fully agree with Suzuki, some perplexities on the nature and on the scope of satori may arise. 

One should ask whether such an experience merely affects the psychological, moral or mental domain, or whether it affects the ontological domain, as is the case in every authentic initiation. In that event, it can only be the privilege a very restricted number of people.
http://www.amerika.org/texts/the-meaning-and-context-of-zen-julius-evola/?doing_wp_cron=1348517199.4286780357360839843750